Диний маселелер бүгүнкү күндө светтик коомдо курч карама-каршылыктарды жаратууда. Эмне үчүн ишенимге негизделген чыр-чатактар мынчалык көп кездешет? Догмалардын айырмасынан башка эмне тирешүүнүн булагы болуп калат? Дин тарыхчысы Борис Фаликов түшүндүрөт.
Психологиялар: Эмне үчүн коом азыр диний маселелердин айланасында уюлдашууда? Эмне үчүн дин ар кандай цивилизацияларды айтпаганда да, бир конфессиянын жана маданияттын ичинде да талаш-тартыштарга себеп болот?
Борис Фаликов: Билесизби, бул татаал суроого жооп берүү үчүн бизге тарыхый чегинүү керек. Анткени, эреже катары, ар кандай чокулардын тамыры бар. Баары кантип башталганын көрүшүбүз керек.
Мунун баары, кыязы, XNUMX-кылымдын аягында башталган. Социологдор, атап айтканда, Макс Вебер, секуляризация, динди коомдун четине түртүп, диний институттарды акыл-эс, илим, рационалдуулук, позитивизм ж. Ал жаркыраган келечекке карай сызыктуу башталды жана уланат. Бирок баары такыр андай эмес экени белгилүү болду.
XNUMX-кылымдын акыркы чейрегинде социологдор дин четте калууну каалабасын, акыл менен алмаштырууну каалабай турганын таң калуу менен байкай башташты. Бул процесс жалпысынан сызыктуу эмес. Баары алда канча татаал. Бул тема боюнча тексттер пайда боло баштады, абдан кызык жана аналитикалык. Жалпы мамиле пайда болду: чынында эле, негизинен глобалдык түштүк деп аталган жерде кандайдыр бир диний көтөрүлүш күтүлөт. Булар Латын Америкасы, Африка, Жакынкы Чыгыш жана Түштүк-Чыгыш Азия. Жана буга каршы, тиешелүүлүгүнө жараша, глобалдык Түндүк (же Батыш, алар инерциядан чыгып айткандай). Мына, бул глобалдык түштүктө чындап эле диний көтөрүлүш болуп жатат жана ал саясий формаларды алат, дин коомдо өзүн орнотууну, кандайдыр бир күчкө ээ болууну каалаганда фундаментализм динчилдиктин абдан активдүү формасы катары көтөрүлүүдө.
Фундаментализм - диний баалуулуктарды агрессивдүү ырастоо. Жана бул бардык диндерде болот. Биз, албетте, биринчи кезекте исламды жана исламизмди билебиз. Бирок индуизмде фундаментализм да бар жана алар абдан жагымсыз окуяларды жаратышат. Атүгүл буддисттер (бизде буддисттерди таптакыр тынчыбаган адамдар катары элестетебиз) Мьянманын бир жеринде жергиликтүү мусулмандардын артынан союл менен чуркап, баштарын сындырышат. Ал эми мамлекет эч нерсе болбогондой түр көрсөтөт. Демек, саясатташкан агрессивдүү фундаментализмдин күчөшү бардык диндерде байкалат.
Биздин мамлекет нейтралдуу арбитр эмес. Ошондуктан биздин маданий согуштар Батыштагыдай цивилизациялуу эмес.
Ал эми Батышта эмне болуп жатат? Чындыгында Батыштын бул көрүнүшкө каршы иммунитети жок. Фундаменталист, консервативдүү агымдар Европада, Америкада, бул жерде Орусияда башын көтөрүп жатышат. Ошентсе да, биз толугу менен болбосо да, кандайдыр бир деңгээлде глобалдык Батыштын бир бөлүгүбүз. Бирок бул процессти уланып жаткан секуляризация процесси кармап турганы чындык. Башкача айтканда, бизде (батышта да) бир эле учурда эки процесс бар. Бир жагынан фундаментализм көтөрүлсө, экинчи жагынан секуляризация уланууда. Ошондон улам социологдор маданий согуштар («маданий согуштар») деп атаган нерсе бар.
Бул эмне? Бул демократиялык коомдо диний баалуулуктарды жактоочулар жана светтик баалуулуктарды жактоочулар өз көйгөйлөрүн чечүүгө аракет кылышат. Мындан тышкары, алар абдан курч маселелерди чечет: аборт, гендик инженерия, гомосексуалдык нике жөнүндө. Бул маселелер боюнча секуляристтер менен фундаменталисттердин ортосундагы идеологиялык айырмачылыктар абдан олуттуу. Бирок мындай учурларда мамлекет өзүн кандай алып барат?
Батышта мамлекет, эреже катары, бейтарап арбитр болуп саналат. Бардыгы укуктук талаада чечилет, көз карандысыз соттор бар. Ал эми Америкада, мисалы, фундаменталист же секуляристтер бир нерсени алдыга жылдырышат. Алар баррикадалардын карама-каршы тарабында. Россияда, идеалында, ушундай эле нерсе болушу керек болчу. Маселе биздин мамлекет бейтарап арбитр эмес. Экинчи маселе, бизде көз карандысыз соттор жок. Демек, биздин маданий согуштар батыштагыдай цивилизациялуу мүнөзгө ээ эмес.
Батышта да олуттуу узгултуктер бар деп айтуу керек да. Маселен, ошол эле Америкада жакында эле аборт жасаган дарыгерди атып кетишкен. Дегеле, эмбриондун өмүрү үчүн жашоонун ыйыктыгын коргоочу чоң адамдын жанын алгандыгы, албетте, парадоксалдуу көрүнүш. Маданий парадокс пайда болот.
Бирок, сизде фундаментализм, бир жагынан, диний негиздер бардай сезилет, экинчи жагынан, ал сөзсүз эле белгилүү бир диний баалуулуктарга байланбайт, бул жөн гана өткөнгө, бул адамдардын кандайча болгонуна багыт берүү деген сезим жок. моралдык баалуулуктарды элестетесизби? Дин менен мамиле канчалык тыгыз?
BF: Бул жерде биз Батыш менен бир аз айырмаланып турабыз. Анткени Батышта фундаментализм дагы эле диний баалуулуктар менен түз байланышта. Биздин өлкөдө бул түздөн-түз динге байланыштуу деп ойлобойм. Анткени, биздин социологиялык маалыматтарга караганда, 80% православдык деп айтышса да, бул маданий улуттук өзгөчөлүккө көбүрөөк окшош: алар чиркөөгө такай барышпайт жана жамаатка да олуттуу мамиле жасашпайт. Бизде фундаментализм бар, мен ойлойм, көбүнчө анти-батышчылдык менен байланышкан.
Биздин фундаменталисттер ал жакта, Батышта, толук бузукулук бар деп эсептегендер
Биздин фундаменталисттер ал жакта, Батышта, толук бузукулук бар деп эсептегендер. Бул таптакыр реалдуу эмес болсо да. Бирок, түшүнүк ушундай. Ал эми биз, орус рухийлиги менен тарыхынын, патриархалдык баалуулуктарынын чындыгынын акыркы чеби катары буга акыркысына чейин каршыбыз. Чирип бараткан Батышка каршы күрөштө адил адамдардын аралы. Мен биздин консерватизм менен фундаментализмибиз бул идеяга жабылып калганбы деп корком.
Кирилл Серебренниковдун “Шакирт” тасмасы тууралуу макалаңызда сиз конфессиялык эмес динчилдиктин жаңы көрүнүшү тууралуу жазыпсыз. Батышта «жок», «жок» деген адамдар бар. Биздин өлкөдө бул түргө күнөөкөрлөрдөн өч алуу, макул болбогондордон ачуусун басаңдатуу каалоосуна жетеленгендер кирет. Эмне үчүн биздин нааразычылык ушундай формада болуп жатат?
BF: Мен Гоголь борборунда «Шакирт» тасмасын көргөндө ушундай көйгөйгө туш болуп, таң калдым. Көрүнүп турган протестант фанаты көрсөтүлөт. Адегенде мен Мариус фон Майенбургдун пьесасы деп ойлогом, немис, Серебренников аны орустун реалдуулугуна ылайыкташтырган, бирок ал аны бир аз ыңгайлаштырып койгон. Анткени биз муну кайдан алабыз? Анан ойлонуп отуруп, дин социологдорунун ой толгоосуна караганда сүрөтчүнүн интуициясы курч болуп чыкканын түшүндүм. Чынында, карагылачы, Батышта “жок” деген секуляризациянын натыйжасы болуп саналат, чиркөө структуралары бузулуп, адамдар жогорку принципке ишенимин сактап, ошол эле учурда кайсы конфессияга таандык экенине маани беришпейт. Алардан: «Сиз протестантсызбы, католиксизби же еврейсизби?» деп сураганда. алар: “Жок, мен… ооба, баары бир, ал жерде бир нерсе бар. Жана мен бул жогорку бийлик менен калам жана диндин институтташтырылган түрү мага кызык эмес».
Бүбү-бакшыларды издөө адамдардын бири-бирине ишенбей калышына алып келет
Батышта бул позиция либералдык көз караштар менен айкалышкан. Башкача айтканда, маданият согуштарында алар бардык фундаменталисттик экстремизмдерге каршы, секуляристтер тарапта болушат. Көрсө, мен Серебренниковдун тасмасын көргөндөн кийин түшүндүм, бул биздин жигит мойнуна алгыс экен. Ошондуктан баатыр православдык дин кызматчыны алыска жиберет: өзүн православ чиркөөсүнүн мүчөсү катары сезбейт, протестант эмес, ал эч ким эмес. Бирок ал тынымсыз Библияны окуп, цитаталарды чачат, андыктан бул кедей дин кызматчынын да айта турган эч нерсеси жок, ал Ыйык Китепти анча жакшы билбейт. Ошентип, биздин өлкөдө конфессионалдуу эмес, мындайча айтканда, динчил диндин көтөрүлүшүнүн кесепети экени белгилүү болду.
Бул бир жагынан. Ал эми экинчи жагынан, жогоруда айткандай, бул жерде таза диний факторлор эмес, жылаңач моралдык, сыягы: биз ак халатчан олуябыз, айлананын баары күнөөкөр. Бул тасмада модернизацияны, жаңыланууну символдоштурган биология мугалими менен күрөшүп жатканы бекеринен эмес. Ал антидарвинист, адам маймылдан жаралган деп эсептеген каардуу Батыш менен күрөшөт, биз андай деп ойлобойбуз. Жалпысынан алганда, бул конфессиялык эмес фундаменталисттин кызык түрү болуп чыкты. А бул бизге мүнөздүү деп шектенип жатам.
Башкача айтканда, бардык моюнга алуулар баатыр үчүн жетиштүү радикалдуу эмеспи?
BF: Ооба, сиз муну айта аласыз. Окшош, баарыңар бул жерден кандайдыр бир modus vivendi таптыңар, бирок силер ар дайым библиялык Кудайга кайрылышыбыз керек, Содом менен Аморраны талкалап, аларга коркунучтуу от менен күкүрттү түшүргөн Кудай. Бул бузуку, адеп-ахлаксыз коом менен бетме-бет келгенде ушундай болушуң керек.
Эмне үчүн өткөнгө көңүл буруу, өткөндү кайра жандандыруу каалоосу бизди бириктирип, шыктандырбай, бөлүп-жарып жатат деп ойлойсуз?
BF: Көрдүңүзбү, менимче, маселе ушунда. Патриархатка, ушулардын бардыгына, салтка, өткөнгө мамиле болгондо дароо бакшыларды издөө башталат. Башкача айтканда, өткөнгө кайтууга тоскоол болгон модернизациянын агенттери, модернизациянын агенттери душманга айланат. Бул биригүү керек деген көз караш бар: биз жалпы душмандарды таптык жана биз аларга иреттүү катарда каршы чыгабыз... Бирок, менин оюмча, бул мобилизация бириге алат деген өтө үстүртөн пикир. Тескерисинче, ал экиге бөлүнөт.
Неге? Анткени бакшыларды издөө шектенүүнү күчөтөт. Адамдар бири-бирине ишенбей калышат. Социологиялык изилдөөлөр бар, ага ылайык, Орусия, тилекке каршы, коомдогу ишеним коэффициенти боюнча өтө төмөн. Бизде анчалык жакшы ишеним байланыштары жок: ар ким ар кимден шектенип, бири-биринен ажырап, бири-биринен ажырап, коомдук түзүлүш үзүлүп баратат. Демек, өткөндөн колдоо издеп, модерндүүлүктү, модерндүүлүктү жана Батышты модерндүүлүктүн символу катары четке кагуу, менин оюмча, ынтымаксыздыкка алып барат.
Бул абалдан чыгуунун кандайдыр бир жолун көрүп жатасызбы? Биз мамлекеттик деңгээлде иш кыла албасыбыз түшүнүктүү, бирок адамдык байланыш, горизонталдык байланыш же жеке мамилелер деңгээлиндеби? Конфессиялар аралык гана эмес, маданий согуштарда да сабырдуулуктун жолу кайда? Аларды жумшартуунун кандайдыр бир жолу барбы?
BF: Биз чындап эле өкмөттүн саясатын жана башка нерселерди өзгөртө албайбыз. Ал эми психологиялык жагына келсек, сизге кайсынысы кызык, мунун баарын кантип оңдоого болот? Бул жерде кыйын. Анткени бул кумарлар же диний көрүнгөн нерселер чындап эле акылга караганда сезимдерге тийет. Биз кандайдыр бир жол менен акыл-эсти иштетүүгө аракет кылышыбыз керек, туурабы? Ал ошондой эле абдан жакшы иштебейт. Менимче, эң туурасы психоаналитикалык ыкма. Невроздорду түшүнө баштаганда аң-сезимсиздиктин интеграциясы. Эгерде менин каалоом болсо, өлкөдө психологдордун ролун жогорулатат элем.
Ооба, жок дегенде психологдор бул жөнүндө сүйлөшө турган мейкиндикти түзүшөт.
BF: Ооба, бул жөнүндө сүйлөшүп, бир пикирге келүүгө болот. Айтмакчы, батыш коомунун психологиялашуу деңгээли өтө жогору. Башкача айтканда, психологдор ал жерде олуттуу социалдык ролду ойношот жана чындыгында эле алардын кызматын көптөгөн адамдар колдонушат, байлар гана эмес, бул кызматтар көпчүлүк үчүн жеткиликтүү.
Психологдор чындап эле коомдогу чыңалууну басаңдатуу, бизди эмнеден ажыратып, эмнени бириктирип жатканын түшүнүү үчүн бир нерсе кыла алышат. Муну сүйлөшүүнүн оптимисттик аякташы деп эсептейбиз.
Интервью 2016-жылдын октябрь айында «Маданият» радиосунда «Статус: мамилелерде» Психология долбооруна жазылган.